儒家与儒家思想对中国影响之研究

儒家研究 儒家的思想和主张

儒家哲学註重人的自身修养，要与周围的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生。”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”。对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”。对待上司要忠诚\\，“君使臣以礼，臣事君以忠。”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游。”，“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以不乎？”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣。”，善於吸取不人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境域。

儒家思想的特点和地位

儒家思想不同其它宗教。一样的宗教，往往力图一统宇宙，把“自然”、“科学”和“人”、“社会”的咨询题建立在一个体系之下，而人类对“自然”、“科学”的认识出现日渐增长的状态，因而过去宗教的设论持续地变成谬误；在当时无法明白得的一些差不多咨询题上，各种宗教则做了各种编造。儒家思想关註的并非“自然”、“科学”，而是人和社会，是人类永恆的课题，在这些永恆的课题上儒家思想建立起了具有永恆价值的价值体系。

儒家的歷史 儒家思想产生的背景

孔子所处的春秋时代，由於社会内部不可调合的矛盾引起的繁重危机摇动了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连祖述尧舜，宪章文武的孔子也不能不把当时所处的时代精神註入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平稳，这种情形到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在倒塌的旧世界废墟上差不多依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。

以后怎么讲是个什么样的社会模式，就成了举世关註的大咨询题，併在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最要紧的争辩焦点确实是如何对待传统文化的咨询题。围绕那个咨询题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。他们旗鼓相当，针锋相对，英者云集，皆为显学。另外还有墨家、道家、阴阳家等等学派，可谓学派林立，是中国历史上学术与言论的开明时代。

儒学的形成

儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”同意传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育。从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基於华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、适应、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸取这些文化要素并上升到系统的理论高度。

儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垅断教育的局面，一变“学在官府”而为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。如此儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所同意并逐步儒化全社会。然而儒家学派固守“道只是三代，法不贰後王”(《荀子·王制》)。

儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步进展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨。

汉武帝独尊儒术

董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”，犟调以儒家思想为国家的哲学全然，杜绝其他思想体系的全然。鉴於秦朝苛政的覆灭，统治阶层意识到仁政对於坚持王朝稳固统治的必要性，汉武帝採纳了他的主张。从此儒学成为正统思想，研究四书五经的经学也成为了显学。现在，孔子已死百馀年。董仲舒在具体的上将道家，阴阳家和儒家中有利於封建帝王统治的部分加以进展，行成了新儒家思想。

在汉朝的儒家思想普及过程中，专门多社会咨询题得到解决。儒家思想倾向於施用仁政治理国家，政治家们以此为按照，土地过分集中，

建立完善的道德体系。提出了包括“限民名田，以澹（瞻）不足”，“三纲五常”等。

进展 儒学的阻碍

儒学在中国存在几千年，对於中国的政治、经济等各个方面依旧存在深刻的潜在阻碍，这种阻碍在短期内可不能排除。儒家思想一直是汉族及中国其他民族等民众最差不多的主流价值观。“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想差不多价值观，它们一直是指导绝大部分中国人日常行为的差不多意识规则。中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐步形成的。

但也有人认为，儒学忽略了人的个性。周思明教授讲道：“这一点在宋明理学以後进展得越来越严峻。确实是儒学通过了董仲舒到了宋明变成了理学，理学後来到了明清，变成了礼教。总的趋势是人文精神越来越淡薄，越来越削弱。人的自身价值越来越被忽视和压制，那么在明代中後期，差不多有许多学者註意到了那个咨询题，例如王阳明和王阳明的弟子王艮，像如此一些学者，像李贽公布反对，反对以孔子之是非为是非，他们比较犟调要重视人的自我价值。”

在近代，由於中国的落後，面临亡国灭种的现实危机，使得大多数知识份子不得不反思中国落後的缘故，许多知识分子认为是儒家思想造成中国的落後局面，提出了“孔家店”的口号。

儒家经典

唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；

宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。 儒家要紧代表人物 儒家思想

儒家差不多上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，爱护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的阻碍专门大，被封建统治者长期奉为正统。

儒家的“礼治”主义的全然含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其专门的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳固与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以爱护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩处。

儒家的“德治”主义确实是主张以道德去感化教育人。儒家认为，不管人性善恶，都能够用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，明白耻辱而无奸邪之心。这是最完全、全然和主动的方法，断非法律制裁所能办到。

儒家的“人治”主义，确实是重视人的专门化，重视人可能的道德进展，重视人的同情心，把人当作能够变化并能够有专门复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来治理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有专门大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，因此在此基础上便进展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

二、古代意义之法治③

能够讲，法家的法律思想是春秋战国时期的“新学”。所谓“新学”是相对以儒家为代表的“礼治”主义的“旧学”而言的。“新学”与“旧学”的分歧归结为“法治”主义与“礼治”主义、“德治”主义、“人治”主义的分歧。

法家的“法治”主义有其特点：主张干涉而反对放任；排斥“人治”主义而独任“法治”主义；排斥“礼治”，不承认自然法的存在；主张国家至上，社会团体甚至血缘亲属团体的利益都得服从君主的国家利益；反对徒任“势治”。法家的思想以“唯物论”为动身点，常常注意现在此地的环

境，又深信万能，而不承认人类个性的神圣。它的政治主张严格的干涉，但干涉须以客观的“物准”为工具。这一“物准”确实是被视为“规矩、权衡”的法律，不容许统治者任意的论心定罪。人们只有在法律容许的范畴内，才能得到自由和平等。“法治”主义的精神实质确实是“物治”，因此又称“法治”主义为“物治主义”。④一方面，是用客观的标准如规矩、权衡、斗量、尺寸等物一样的客观的、人设的、固定不变的法来衡量所有的人；另一方面，是把人当物来治理。也确实是把人当成能够用固定的、客观的规矩、尺寸等“物准”去准确无碍地衡量的东西，而不考虑人的专门能动性。

同儒家的“礼治”相比，法家的“法治”反对宗法等级制和世袭制，要求平等守法，同时主张制订和公布成文法，凡是不不亲疏，不殊贵贱，一断于法。因此讲“礼治”和“法治”的要紧分歧不在于制裁手段，而在于行为规范的内容本身。也确实是讲贵贱、尊卑、长幼、亲疏之“异”的差异行为规范与一断于法的统一行为规范之间的分歧。①同“德治”相比，“法治”主义轻视或完全否认道德教化的作用，这和儒家多数主张人性善而法家主张人性恶有关。

法家的“法治”主义，第一值得称道的即是它把握住了历史进化的法则，同时顺应历史进化的法则来制造，反对保守和空想。它的“实践精神”和“功用主义”都由此而产生。但其缺陷在于过分忽略了“礼”、“德”、“人”和“法”在政治上互相依辅的作用。“法治”主义昙花一现，缘故有二：一是由于礼治主义、人治主义久已深入人心，而共同和“法治”主义为敌。“法治”主义虽一时占上风，但最终被“礼治”主义学讲所战胜。二是法家极端强调国家利益，而轻视个人利益，虽能救一时之弊，但不能确保社会的长治久安。这不仅是“法治”主义思想在汉以后不发达的缘故，也是法律和法学不发达的缘故所在。②

三、现代意义之法治

值得注意的是中国古代“法治”的含义和今天我们所倡言的“法治”的含义是有专门大差不的。事实上，现代意义上的“法治”，在中国古代是不存在的。

那么什么是法治？ 法治起源于西方社会，在西人亚里士多德看来，法治确实是一切都依法而治，而大伙儿所遵循的法律差不多上良法。这一简约的概括朴素地反映了法治的差不多精神。然而，亚里士多德在那个地点预设了一个前提：法治要以良法为基础。为此，他确立了一些立法原则。那么，什么是良法呢？专门是从现代角度凝视，我们所要求的良法又是如何样的呢？ 法自君出可不能是良法；行刑重轻，法峻刑严不是良法；刑不上大夫，礼不下庶人更不是良法。良法必须体现社会全体人民的公共意志，反映社会每一成员的理性意愿，保证每一成员的，它是全社会每一成员共同参与并签订的公共契约。人们违反它确实是违抗了自己的承诺，要承担“违约责任”，受到制裁。因此，法治要求法治社会之法律本身应是人民共同意愿的提炼，而不只是反映某个人或一部分人的意志，否则它就得不到普遍遵守；要求法律保证每一个社会成员的权益，而不只是给予某些人特权。法治的差不多精神是公平、正义、自由和权益， 权力，法治亦是这些差不多的民主原则的具体体现和保证，而良法乃至法治的基础是民主。概言之，民主是法治的基础，法治是民主制度的具体内容和形式。

民主、法治、市场差不多上领先在西方社会生长并成熟完善起来的。改革开放以来，我国在法制建设上也引进移植了许多西方法律制度。然而，法律制度的引进与移植远不像生产方式的转变或工艺技术的改进那么简单。被移植的法律的规范制约作用的有效发挥有赖于一定的文化基础，有赖于植入地人文资源是否包蕴法治基因，有赖于植入地植被对法治精神的兼容性。“逾淮成枳”的现象同样适用于人文世界。“法治的现代化并非一个简单的向欧美国家的认同过程，其间还包蕴着每个国家在各自的历史文化视野中对现代化的不同价值取向和模式选择，还必须对自己的传统有一个正确的定位和处理。”民主与法治是西方文化的表征，是西方价值观念的载体，那么，西方文化中的法治精神能否植根于中国厚实的儒家文化土壤呢？以儒家伦理为内核的中国传统文化能否承接和转化这西方法治文化呢？我们能够看到中国社会缺乏“法治”的历史传统，即在社会秩序和规范中，“法治”始终未占主导地位，这就必定给中国当代建立“法治”社会秩序带来困难。

四、借鉴和启发

尽管今天所倡导的法治跟古代的“法治”几乎不同，但不可否认的是，古代法家仍旧有许多地点是值得我们认同的。二千多年前他们差不多认识到，法是用以规范和衡量人们行为的客观的、公平的准则，具有客观性。法家所提出的“不不亲疏，不疏贵贱，一断于法”是对法的平等适用的确信。 法家思想大力提倡法的权威性和拘谨力，强调人民、、甚至国君都应该守法和依法办事。他们主张公布成文法，法应清晰、简明，具有统一性和稳固性及可操作性和可预见性等。①法家思想的这些主动方面差不多上值得学习和借鉴，对今天的法治建设是有利的。

同时我们要看到法家的重刑和愚民，压制议论和王权的方式，与民主与自由是格格不入的，更不是我们今天要的法治。由于长期的封建统治及王权，使得人们观念中缺乏法治的观念。今天中国提倡依法治国，实行法治，然而“法治的落实不在于用法条来取代固有的文化传统，而是要把人们对法、法律和法治的信念融入到人们的血液中去、融入到代代相传的文化传统中去。”提升人的法律素养，增强人的法治意识，灌输自由意识、平等的观念乃是一个重要的历史任务。如果人们的法律意识和法制观念淡薄，思想政治素养低， 即使有比较健全和完善的法律和制度也会因为得不到遵守而不起作用，甚至形同虚设。因此，“人”仍旧是关键。在古希腊传统文化中，法律的至高无上的权威，是与公民的自由和平等以及立宪政体等道德理想联系在一起的。“法律与人性的关系，法律与权力的关系，也差不多上从城邦的‘善’来阐释的，从而使法治观具有一种超越法律的专门性而成为更高层次的理想观念品行。如果仅仅在法律层面而不深入道德理想层，不探讨法律的价值基础和价值根源，无以最终确立法治观。”②权力从属于法律，实行法治而不是人治，否则国家就会丧失其真正的本质和特点。西塞罗有句名言：“我们是法律的仆人，以便我们能够获得自由。”西方人的这些传统告诉我们，他们的“法治”传统与我们的“德治”传统同样古老而长久。中国人选择了（那个地点的选择并非主观意志）“德治”为其全然，并阻碍至今，建立“法治”秩序，决不是一朝一夕之事。西方人选择了“法治”为其全然，也阻碍至今。但不管以何为全然，

都没有离开“人”那个全然的价值主体。这实际上是儒家“德治”文化思想留给我们的最重要的资源之一。因此，提升我们每个中国人的“法治”素养和“德治”素养，是当前精神文明建设中最全然的任务，也是我们要达到法治目标的全然方法。只有在儒家和法家深厚的文化土壤中取其精华，去其糟泊，才能为今天的法治建设指引一条宽广而平坦的路，也才能被真正得以利用。

儒家思想的现代意义

自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了专门大的变化。自明清时代，儒家思想在中国文化上的地位就发生了专门大的变化。

每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。专门是华人和东亚人应该有那个机会。然而正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，因此儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大伙儿。

作为瑞典人，我必须承认儒家经典著作当中，到现在只有《论语》被翻译成瑞典文。这是我这一代瑞典汉学家应该填补的空白。从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人一辈子观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被明白得为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。

儒家思想给现代人提供了专门丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，能够吸取资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。

然而不管你做出什么选择，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。储存和讲明儒家思想文献，增进人们对它的明白得是我们作为对儒家感爱好的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评判如何，了解那个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。

儒家思想是中国传统文化的内核，也是爱护封建君主统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。

1．儒家思想的形成与进展

（1）孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，爱护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后来进展成为中国古代正统文化。

（2）孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时刻，宽刑薄税。

（3）西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。其核心是“天人感应”，“君权神授”。他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。

（4）魏晋之际显现的玄学用老庄思想讲明儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。《周易》、《老子》、《庄子》称之为“三玄”。玄学主张君主无为、门阀专政，要紧活动在洛阳。代表人物有何晏、王弼和竹林七贤。

（5）唐朝中期的儒学大师韩愈，从爱护封建统治动身，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。

（6）理学是以儒家思想为基础，吸取佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代要紧的哲学思想。朱熹是理学进展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和进展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪责的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。这实际上是为封建等级秩序辩护。

（7）明中叶的王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，讲明它差不多走到极端。

2．进步的思想家对传统儒学的批判

（1）元朝的邓牧：自称“三教外人”，著书大胆否定封建君主统治，其非君思想，对明清进步思想家有一定阻碍。

（2）明朝：李贽是明后期“异端”进步思想家，他指责儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对鄙视妇女和压抑商人。他是我国反封建的思想先驱，他的思想在一定意义上反映了资本主义萌芽时代的要求，带有民主性色彩。

（3）清初：①黄宗羲：在明亡后，隐居著述，对封建君主制度进行猛烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的阻碍。②顾炎武：明末清初思想家，强调“经世致用”的实际学咨询。主张把学术研究与解决社会咨询题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。著《天下郡国利病书》，他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主政治，顾炎武的学风对清代学者阻碍专门大。③王夫之是一位杰出的唯物主义思想家，他认为“气”是物质实体，“理”是客观规律；提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，朱熹的理学和王阳明的心学，给予批判，他还提出“静即含动，动不舍静”，否定理学家主静的形而上学思想。他用进展观点来看待历史，认为历史进展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。王夫之的思想闪耀着革新的光芒。

中国古代对治国思想的选择

史学界认为：自汉武帝至清末，中国统治阶级选择的治国模式是外儒内法而剂之以道。即以儒家文饰政治，以法家支持政治，以道家调剂政治。这种治国模式的形成，在秦汉往常经历了较长时期的选择和探究的过程。

在原始社会，生产力水平低下，社会生活原始粗放，民风淳朴，没有私有观念，人人平等相亲，过着一种美好的无忧无虑的生活。在氏族公社和部落联盟事务的治理上享有充分的民主，要紧靠部落联盟首领的聪慧和美德来教化民众，治理国家的思想处于萌芽状态。在奴隶社会随王位世袭制取代“禅让制”，产生了阶级和国家，统治者一方面制定了宗法等级制度以爱护奴隶主阶级的统治，一方面以武力作为统治的后盾。

春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，爱护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利

益的知识分子专门活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立讲，提出解决社会现实咨询题的方法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中阻碍最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套终止割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的封建社会治国思想的选择奠定了基础。

西汉建立之初，由于长期战乱，生产遭到严峻破坏，以致人口锐减，农民，经济凋弊，府库空虚。鉴于这种形势与秦之败亡，汉初统治者便采取了“与民休息”的政治，缓和阶级矛盾，进展生产力，以巩固统治。一方面对人民采取“轻徭薄赋”、“奖励耕织”以及缓刑等，以复原生产，进展经济，安定民心；另一方面在当时郡国并行的制度下，对地点诸侯王采取只是多干涉的，以巩固封建统治。与这种形势相适应，黄老思想也就得到广泛流行，成为西汉前期起主导地位的治国思想。其核心是清静无为，因循而治。实践证明，完全适应了当时社会的需要，起到了促进生产复原与进展的作用，并显现了闻名的封建盛世“文景之治”。道家“无为而治”的治国之道对中国古代政治有一定的阻碍。每当大的政治之后，统治阶级为了稳固社会秩序，往往采纳道家治国之策，与民休息，以蓄国力，以安民心，以固社稷根基。除汉初以外，唐、宋初年也有相似的做法。

西汉武帝在位时期封建国家强大，这给封建统治稳固创立了前提。为爱护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。董仲舒吸取了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，这在客观上有利于封建集权的加大和国家的巩固，也利于社会的稳固，从此儒家思想逐步成为封建社会占统治地位的正统思想。纵观两千多年来儒家之因此能独领风骚，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在全然上都有适应了封建统治需要的因素。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而持续改变面目。先秦儒家没有为当时的统治者所同意甚至还遭到了秦始皇毁灭性的打击，这是由先秦儒家初创时自身的理论缺陷导致的。先秦儒学的内容体系充满着浓

重的、温柔淳朴的伦理亲情色彩，显得“迂远而阔于情况”。例如，孔子的“仁学”，目的在于通过“正名”复原“周礼”所代表的时代已一去不复返，因此孔子的思想可不能为新兴地主势力所青睐。孟子的“仁政”讲，虽已转到新兴地主势力的立场上，但其“仁政”讲是建立在“民为贵”、“君为轻”的基础上的，过分突出了小农利益，因而也可不能得到统治者的赞扬。历史进展到汉武帝时期，封建国家强大，这给封建统治稳固创立了前提。为爱护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了复原生气的条件。

儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有专门大的互补性。通过秦、西汉初年的治国实践从正反两个方面证明：在动荡年代，军阀割据，难以用儒家路线实行全国大一统，而法家路线却能收到如此的成效；在动荡终止之初，人口凋弊，生产破坏，应该实行道家无为政治，与民休息，以复原和进展生产；当国家稳固，走上正常运行轨道之后，不能再实行严刑峻法的暴力统治，而以儒家路线为宜。三者之间表现出了互相融合趋势。到了汉武帝时期，董仲舒以儒家路线为基础，以法家路线为辅助，兼采道家的合理思想，奠定了中国封建社会统治思想的差不多格局。从此以后，以儒家伦理道德为中心，以法家的严刑峻法为辅助，以道家权术政治为手段的法国模式差不多上符合中国古代的国情，成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬。

对汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的认识：西汉前期，封建统治者迫于经济凋弊、民心思治的社会形势，以退为进，奉行黄老之学为统治思想，试图达到无为而治。但随着历史条件的变化，到汉武帝时期开始实行有为政治，统治思想也必定面临新的选择。

汉兴以来，除黄老之学外，儒家思想也一直比较活跃并有所进展，景武之际的董仲舒便是西汉儒学的代表人物。元光元年（前134年），董仲舒以贤良计策。他在《天人三策》中提出，思想统治，也应遵循“大一统”的“常经通谊”，而“今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统”，因此他建议，“诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使

并进。”董仲舒从理论上阐明尊崇儒学的思想统治原则，受到汉武帝赏识。随后武帝采取一系列措施，从而确立了儒学的统治思想地位。

建元五年（前136年），武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”。元朔五年（前124年），武帝下诏批董仲舒、公孙弘建议，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。武帝改造选官制度，规定博士弟子成绩优异者可任为郎官，吏有通一艺者可选拔担任重要职务，还打破常规起用布衣儒生公孙弘为丞相。如此随着儒学地位的上升，封建政治与儒学紧密结合起来，西汉皇帝诏令和廷议中多称引儒家理论，司法过程中以《春秋》义例决狱。武帝时遵循儒家思想，举行封禅、改正朔、修郊祀、定历数等重大礼制活动，初步形成儒家政治的历史传统。

需要明白得的是武帝这一与秦代有专门大不同，官学独尊后其它思想学派并未被禁止，所提倡的儒学本身也广泛吸取了法家、阴阳家等各家学讲，统一的思想带有一定的综合倾向，因而获得了成功。儒家兴学，把教育、考试与选官结合起来，是武帝的制造，在客观上促成了重视知识、重视教育的社会风尚，儒家思想逐步渗透到社会各方面，造成了中国传统文化的差不多范式。但从本质上看，这仍是一种封建主义文化。汉武帝运用皇权干预思想学术，抑制了民族思想的自由进展，禁锢了思想界的探究精神，违悖了思想统一于真理的规律，有明显的消极作用。

如何正确对待包括儒家思想在内的中国传统文化?

对待中国古代传统文化的态度咨询题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全确信：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点差不多上错误的，我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。然而如何进行“古为今用，批判继承”呢?我们认为：

（1）对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，能够转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有

为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不能够不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格以及“乐以天下，忧以天下”的担忧意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，差不多上专门容易转化为新的时代的。专门是强调统一的思想传统，更具有现实意义。

（2）对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。因此古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则能够从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其进展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。

（3）对传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“不尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

儒家思想与以后社会 摘 要：

儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。中国不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该制造出独具特色的模式。只有如此，儒家文化才能持续地得到创新和进展，才能完全展现其超时代的价值。

关 键 字：儒家思想、传统文化、中国、人、以后 引言

在人类历史上，以儒家文化为基础的中华文明是唯独没有中断过的古代文明。在过去2000多年时刻里，儒家文化的进展道路尽管相当曲折和坎坷，但其强大的生命力始终没有减弱和停息过。究其缘故，儒家文化及其

价值观差不多成为中华民族精神的重要因素，那些关于做人、处事和立国的名言早已深入人心，并在潜移默化中传布到社会生活的各个角落。当我们回首历史，应该能够发觉，孔夫子的地位无人能够替代。而儒学的进展，也依旧一代又一代的阻碍着中国人的思维。无疑，糟粕是有的，但我们无法舍弃的，是那儿的精华。让我们走进儒家思想，考虑一下它对我们每一个人，对我们中国以后的阻碍。

儒家思想与传统文化 先看，何谓“儒”？

《讲文解字》对“儒”的讲明是：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”中国人历来重视死的观念与丧葬礼仪，这种广泛的社会需求便促成了一个专门社会阶层“儒”。孔子作为儒学的开拓者，在中国奴隶制社会向封建社会过渡的社会大变革的时代对礼乐文化进行反思，把有生命力的原则挖掘出来，建构了儒家学讲体系，是文化转轨过程中一个承上启下的关键人物。

再看，何谓本文所要探讨的“儒家思想”？

总的来讲，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学讲。它的最差不多的理论基础是“性善论”。《三字经》当中的第一句话确实是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也确实是讲，人的本性是向善的，是好的，只因为后天生活适应和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。尽管后来显现了荀子的“性恶论”与之抗衡，但其终究没有被中国的大众所同意，只是停留在一种学术思想的层面，那个地点能够抛开不谈。

在性善论的基础上，中国儒家文化治国的要紧思路确实是教育，这也是在当时百家争鸣中独树一帜的。儒家认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，那么治理社会就应该从教育入手，以道德和礼制来教诲百姓，劝人们舍弃恶习，回到先天性的“善”的境地，使得他们自爱自重，心悦诚服，那么社会自然就会安静了。因此，儒家轻法制，重道德。

关于儒家思想的核心咨询题，学术界意见不一。有的认为是“礼”，因为是儒家的“克己复礼”使中国成为了现在的礼仪之邦；有的认为是“仁”，

因为这是儒家道德规范之本。笔者更倾向于后者，即“仁”才是儒家思想的核心，因为它是儒家一切理论的动身点。“仁”最重要的阻碍在于中国人对“人”的态度之上，将在下文详细叙述，那个地点不累赘。

儒家不重武力，而强调仁义道德是争天下和治理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被许多次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就能够成功。凡是违抗这一法则的，必定失败。而且这一思想不光是能够用来治国，对任何层次的领导者都会有用。一些西方国家的企业家和政治人物便从儒家的经典中查找聪慧并取得了成功。儒家的仁德思想理论永久也可不能过时。这是人类历史几千年体会聪慧积存下来的一个结晶。

儒者毕生追求的只是“君子”——那种集“仁”与“信”、“智”与“直”于一身，内在涵养与外在处世都和谐，永久不失”中庸”的君子，那种清醒自制、静观自身、含而不露、压抑激情的圣人。儒家注重自身修养约束，亦注重社会秩序的制约。儒家思想为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。当儒教自身特性与封建社会本质相融合之后，便显现了 “罢黜百家，独尊儒术”，儒教的现实最终为君主所重，奉为经典，扶为正教，大力推广，以其社会伦理观自上而下全面推及，使之渗入社会每个角落。从此儒家便真正在中国的历史上确定了其高于百家之上的至尊地位，成为千百年来中国封建社会之文化主流。这种突出，决非主观意识决定，而是历史的必定决定。

儒家思想与中国人

这要回来到“仁”的咨询题。仁在儒家思想中是一个含义极其丰富的概念。广义的仁是一个全德之辞，几乎能够概括所有的德目；狭义的仁便是五常之一，是以人与人之间相亲恩爱的道德情感为要紧内涵的道德规范。就这一层含义而言，它是人们处理人际关系使之符合道德要求的情感基础。

仁要求人们以人为人，相亲恩爱，反映了人对自身的觉醒，对人类的本质的明白得，具有浓厚的人道精神。仁者爱人的精义是在人际交往中注重人的价值，把不人也当作与自己同类的人来看待。儒家虽未完全否定

鬼神的存在，但他们对世间事务的重视却远远重于对鬼神的关注，对人一辈子价值的展现高于对灵魂有无的探究，这种人本观念使其在对待鬼神的咨询题上采取了理智的态度，因而中国古代尽管也讲神设教，但宗教思想一直未能像西方那样成为人们精神的主导支柱和社会的统治思想。

儒家的仁爱是从家庭血缘亲情中直截了当引申出来的。任何人一生下来第一遇到的是家庭中的父母兄弟关系，处于亲人的爱抚之中，并逐步萌生对亲人深深的依恋、情爱。因此，家庭中的友爱，是人最早形成的爱心。孔子弟子有若即把孝敬父母、尊敬兄长作为仁的全然、基础：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》），后来儒家也以亲亲敬长讲明仁的差不多含义。一个人只有第一爱自己的亲人，才会去爱他人。仁者爱人最深厚的根源即是家庭血缘的亲情之爱，离开了亲情之爱，仁者爱人就成为无根之萍，无本之末。亲情之爱孕育了对他人的爱心，爱人确实是爱亲之心的外展与扩充，即所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。直至今日，我们尚可闻见“百善孝为先”之类在历史中已流传两千余年的教训；“不孝子孙”成为了最为人们所不齿的一类人。可见儒家的仁爱之全然差不多深深的进入了中国人的骨髓，难以磨灭了。

仁是一种内在的道德情感，爱人则是这种情感的外显，它必须通过显示的行为表现出来。因而，通过什么方式、如何样去爱人，就成为仁德的具体行为规范。儒家提出的行为模式确实是孔子提出的“忠恕”之道。南宋朱熹讲明讲：“尽已之谓忠，推己之谓恕”。（《论语集注》卷二）确实是讲，在以仁调剂人际关系时，一方面，对人应尽心尽力，奉献自己的全部爱心；另一方面，设身处地的为他人着想，不苛求于人。它们是以仁推己及人的两个方面。

“忠”是主动一方。孔子讲：“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人”。（《论语·雍也》）作为“为仁之方”的行为模式，即自己所追求的、期望得到的东西，应当主动使不人也同样得到。“恕”是消极一面。孔子讲：“己所不欲，勿施于人”。（《论语·颜渊》），即当你的行为可能给他人带来阻碍时，必须考虑它的后果是否能为他人同意。

推己及人内含着一个道德的标准。离开了道德的准则，以己之好恶推及人，不仅不能利人，适足以害人。因此，儒家提倡仁者爱人，专门强调爱人以道，爱之以德，推己及人，也须以道德之心推之。正已然后能推人。那么，如何才能“正己”？孔子提出的具体措施确实是“克己复礼”。具体的讲便是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。按照礼（社会道德）的原则严格要求自己，使自己的视听言行即所有行为都符合于礼，克制自身与道德相违抗的一切私念和欲念，从而培养良好的道德品质，造就完善的道德人格，达到“从心所欲不逾矩”的境域。

总之，儒家以“仁”调剂人际关系，并使得几千年来中国人的交往几乎都遵循着它当年的步履。儒家认为仁爱是人固有的道德情感，故爱人的全然途径确实是推己之仁爱于他人，现在的三岁小儿也都能够讲“己所不欲，勿施于人”；而要推己第一必须正己，儒家学者所追求的“君子”之方，差不多成为了中国人心目中的为人最高境域；仁不是偏爱、滥爱，一团和气，姑息养奸，而必须爱人以德，从而这种“礼”与“义”的准则始终牵制着中国人的一言一行。在以上所有的基础之上，中国人代代相连，从而建立起了复杂而又和谐的人际关系。

儒家思想与中国政治

长期以来，许多人认为儒家思想阻碍了中国在二十世纪实现民主转型。他们认为，在以儒家思想为主流的中国传统思想与现代民主制度之间存在着不可调和的矛盾。这种基于文化相对主义的观点，或许关于儒家思想的本身差不多有了歪曲与误解。

如果我们能够跳出中国去看看周围的世界，就能够发觉我们的邻国——那些同样受儒家文化阻碍颇深的国家在政治制度上差不多走到了中国的前面。比方讲日本，它从明治维新便走上君主立宪的道路，二战后融入西方主流文明，九十年代又开始从“一党独大”向“政党轮替”演变。近十几年来，韩国等更接近儒教文明中心的地区也相继实现了向宪政民主制度的转型。新加坡则正在从足够自由而缺乏民主的政体向更加民主的政体过渡。为何我们的邻国纷纷改革着自己的制度，反而是中国那个儒家文明的发源地却看起来被什么东西给绊住了而蹒跚难往常行呢？

或许我们要回头看一走过的路，从“新文化运动”开始。中国近代民主思想无疑是“新文化运动”的产物，然而“新文化运动”的源头在哪里，则是有争议的。以往，人们更看重时期，“新文化运动”几乎成了陈独秀、胡适等《新青年》同人发起的思想运动的专用名词。近来则有了“戊戌新文化运动”的。张灏更明确指出，在从传统到现代中国文化的转变中，十九世纪九十年代中叶至二十世纪最初十年里发生的思想变化，应被看成是一个比时代更为重要的分水岭。把“新文化运动”的起点提早到世纪之交，或许有助于正确明白得儒家思想与中国民主的关系。

民主价值观是自由主义、乡土主义、爱国主义、世界主义等多种价值的复合体。这些思想的大部分生长点都能够从儒学传统中挖掘出来。中国近代民主思想的产生要紧是受 “西学”的刺激，但也有一部分重要的思想资源挖掘自传统的“中学”。康有为从公羊学平滑过渡到君主立宪思想，梁启超则从黄宗羲、王船山的著作中找到了民主思想的萌芽。《孟子》里讲的“国人皆曰贤，然后察之，国人皆曰不可，然后察之”；确实是议院的思想基础。“《洪范》之卿士，《孟子》之诸大夫，上议院也；《洪范》之庶人，《孟子》之国人，下议院也；”确实是议院的制度雏形。从清末新政到建立，儒学传统并没有对国人同意民主思想构成障碍，而是起到了孕育和催生的作用。

当辛亥的成果被袁世凯夺取时，陈独秀提出了“伦理”的呼吁，他断言：“国人思想倘未有全然之觉悟，直无非难执政之理由。”“要拥护那德先生，便不得不反对孔教、礼法、贞节、旧伦理、旧政治”。按照这种思路，不“孔家店”，不改造“国民性”，中国人就没有资格实行民主。政治制度改革遇到障碍，不是从政治实践上着手逐步的解决，而是在伦理思想上寻求全然的解决，这是时代的一个思想误区。

到了二十一世纪，中国人便有了一种“新的崇拜”。北大教授陈百年在１９２３年就注意到：“今日的思想以为‘凡是新的确实是好的’”，同时“现在的人以为外国来的差不多上新的，因此‘新的确实是好的’的思想，一变就成了‘凡是外国的差不多上好的’。”趋新大势与尊西倾向的结合是专

门明显的。因此，二十世纪中国民主化道路的曲折，与其讲是由于中国人的过于保守以及儒家传统思想的阻碍，不如讲是中国人的过于趋新以及世界时髦思潮造成的负面作用。

在政治领域，西方文明的长处是“善政”、“良制”，儒教文明的长处是“善治”、“良吏”。我们推动民主化进程，要从古今中外的进步思想传统中吸取养分。儒家思想不是中国实现民主化所不可逾越的障碍，如果去芜存菁，扬弃得当，它还能够成为有益的思想资源之一。真正阻碍中国民主化进程的思想因素，并不是“三纲六纪”之类的儒家传统观念，而是各阶层人士的一系列现实考量。二十一世纪，中国人应该学着妥善处理社会各阶层间的关系，在各种力量的对抗与均衡中把握住民主转型的契机，把“善政”与“善治”更好地结合起来，开创世界文明的新政治理念。

儒家思想在21世纪

人类的文化知识是一种传承积存的运动。过去的知识日积月累，形成了新知识进展的基础。古人告诉我们，要“通古知今”。这句话也可明白得为，“通古才能知今”。要想明白得今天发生的情况，就必须明白过去发生的情况。否认过去，也就等于否定了现在。不了解现在，也就不能够推测今后。

传统文化一方面是前人一辈子存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人一辈子存活动的聪慧的结晶。传统文化依旧使社会的各个部分、使社会的各个进展时期保持紧密联系和统一性的东西，是社会进展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，他不可能超越传统文化的观念意识，而只能在传统文化中进行明白得。不管意识到与否，传统文化总是阻碍并形成我们，是我们进行思维的前提；同时我们也在用自己思维的进步，参与了传统文化的制造。

现在有人妄图对传统文化进行重新梳理和讲明，使之由障碍转化为动力，然而近代所谓的“整理国故”运动和新儒家的“制造性转换”却遭遇到了尴尬和难堪。因为人们没有注意到，理性本身确实是近代西方才产生

的舶来品，并非我们民族的传统文化所有；逻辑尽管原则上讲是多元的，但实际上现代人所用的都只是西方所继承下来的亚里士多德的形式逻辑，而中国古代的逻辑则是辩证──墨辩逻辑。各个民族的文化进展都有其专门性，要找出所有民族文化都共有的规律不是短时刻内通过研究一两个民族文化的进展就能办得到的。如此因此能够挖掘、拓展出一种新的意义的源泉，但往往更加可能遮挡、损害了既往时代活跃的生命运动和富裕的精神生命。

由于如此的“改革”遭到失败，人们便慢慢对传统文化失去了信心，同时也有一种“儒家思想过时了”的方法在蔓延。然而，儒家思想博大精深，能够传承数千年而不衰，必定有其独到之处。儒家经典文献里的许多概念警句含有专门精辟的义理。过去的中国社会受益于儒学，今后的中国社会仍旧应当向这一宝库中去寻求聪慧。自然，任何一种传统文化都必须处于持续的改造与更新当中，否则便容易僵化。儒家文化是古代的东西，与今天的社会确实会有不一致，不和谐的地点。这是正常的，不可幸免的；任何学讲都有其产生的背景和条件。时代变了，观念变了，学咨询也需要调整。这确实是继承和创新的辩证关系。文化要继承，然而，同时文化也需要创新。没有继承，就无法创新。没有创新，知识就可不能进展，社会也可不能进步。因此，讲 “儒家思想过时了”是不正确的。只要能够取其精华，剔其糟粕，不抱残守旧，不照搬照抄，那么，这一悠久的文明就能在现实生活中焕发出青春的光荣。

结论

儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来讲，它应该吸取历史的教训，既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能沉醉于历史，在故纸堆中被束缚。至关重要的是，在各种不良思潮泛滥和冲击的形势下，中国必须保持文化的主体性和性。对中国的现代化进程来讲，在先进的科学技术和传统文化之间查找一条真正适合自己的进展道路。中国不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该制造出独具特色的模式。只有如此，儒家文化才能持续地得到创新和进展，才能完全展现其超时代的价值。